В Эдинбурге наблюдается следующий обычай собирания первой росы: "Около четырех утра по всему Эдинбургу открываются ворота, звонят в колокола, со всей округи собирается народ, разодетый во все цвета радуги, который постепенно направляется к холму "Arthur's seat". В течение получаса верхушка холма покрывается оживленной толпой. Можно видеть, как народ, наряженный в килты, танцует вокруг Майского дерева. Считалось большой удачей принимать участие в празднестве". (8; 223) "На Первое Мая девушки ходили умывать лицо росой и загадывать желание перед тем, как наступит рассвет, делая это они, должны были ругать про себя тех юношей, о которых они мечтали, и желание осуществится". В районе Росс-шир (Ross-shire) девушки срывали побеги плюща с выступившей на них росой, ни в коем случае не прибегая к помощи стальных ножей. [---] Для акта зачинания нового урожая, новой жизни, нового года требовалось аккумуляция всех сил, недаром братья Рисы отмечают, что "скупость и охрана своей собственности на 1-е мая подчеркнуто противополагаются обычаю одаривать всех на 1-е ноября. (19, 91) С этим связан шотландский обычай: "Если кто-нибудь придет попросить посуду на 1-е мая для приготовления праздничных блюд, ни под каким видом нельзя ему ничего давать, ибо это будет использовано для вынесения из дома дающего будущей прибыли". (8, 216) На о-ве Малл (Mull) считалось большим несчастьем поделиться молоком или еще какой-либо пищей на 1-е Мая. Никому не следовало выносить огонь или воду из дому... Огнем в этот день не делились. Он давал тому, кто его занимал, силу отобрать молоко у коров заимодавца. (8; 222) Для упрочнения связи между оплодотворяющим Небом - "верх" - и оплодотворяемой Землей - "низ" - использовался символ Мирового Древа. По всей Европе был распространен обычай установления Майского дерева на центральной площади в любом месте. Об этом говорят французский, испанский, нидерландский, венгерский материалы. В Венгрии дерево называют Ma'jusfa Yakabfa hájnalfa ("дерево рассвета"). Дерево (березу или тополь) было принято ставить перед домом возлюбленной. (20) На Британских островах в основном использовали ясень (галл. luis). Шотландия: Его ветками украшали дом; в графствах Росс и Садерлэнд юноши водили хороводы вокруг костров с ветками ясеня в руках, украшенными побегами вереска... На 1-е мая люди из Стратспи делали обод из ясеня и заставляли проходить сквозь него всех овец и баранов утром и вечером. В канун 1-го мая маленькие кусочки ясеня помещались над дверьми хлева. Иногда это была одна ветка ясеня, покрытая зарубками. Существует известная поговорка: " Ясень в закромах, ведьмы - вон". (8;234) Уэльс: "В восточном Монтгомершире в канун 1 Мая существовал обычай в каждой деревне устанавливать twmpath chwarae ("деревня зелени") на вершине холма, на самом высоком месте, чтобы все, кто его окружал, были ниже его. Для этого вокруг центра холма подкапывали землю, которую использовали для того, чтобы сделать небольшую насыпь, где садился волынщик или арфист. Иногда насыпь украшали ветвями дуба и те, кто присоединялись к празднеству, танцевали вокруг музыканта, насыпи, веток". (14;123) Обратимся к исторической стороне события. Теперь нас будут интересовать только ирландские реалии. Отмечается, что в ирландской исторической литературе сохранилась традиция описания " Великого собрания " под названием Mórdáil Uisnig, ïериодически проводимого в Уснехе на 1 Мая. В литературе, посвященной изучению данного вопроса, нет общепринятого мнения на этот счет. С одной стороны, существование подобной "ассамблеи" не подвергается сомнению (i), с другой, проведение праздника считается незасвидетельствованным. (j) И та, и другая сторона используют ряд средневековых рукописей, чтобы доказать или опровергнуть их подлинность. Во-первых, подробное описание "ассамблеи" мы встречаем у Джеффри Китинга. "Туатал Техмар (традиционно считается победителем "племенников" четырех главных королевств и королем, утвердившим их подчинение Таре) взял от каждого королевства по наделу земли, из которых была составлена Миде, как резиденция его наследников - верховных королей Ирландии. На той доле, которую он урезал у Коннахтов, он построил крепость, а именно Успех, где обычно собирались мужи Ирландии, собрание называлось Mórdháil Uisnigh, è ассамблея проводилась в день 1 Мая, где существовал обычай обмениваться товарами, изделиями и драгоценностями". Также они приносили жертвоприношения своему главному Богу, которому поклонялись, последнего звали Бэль, и именно здесь зародился обычай зажигать 2 огня в честь Бэля в каждой части Ирландии и проводить самых слабых животных между огнями с целью предохранения их от заразы в течение года. И именно от этого огня, который разводился в честь Бэля, имя Bealltaine было дано благородному собранию: Bealtaine, то есть Beiltene или огонь Бэля (no téine Bheil)". (21, 248-249) Интересно отметить, что Китинг сказал по поводу Самайна: "Праздник Тары проводился каждый третий год после того, как приносили жертвоприношения всем богам в Тлахтга, что было прелюдией к королевской ассамблее... Туатал Техмар построил Тлахтга на доле Мюнстерцев, именно там был учрежден огонь Тлахтга, у которого собирались друиды Ирландии накануне 1 ноября, чтобы принести жертву богам; существовала обязанность под угрозой смертной казни тушить все огни в Ирландии в эту ночь, и мужам Ирландии запрещалось зажигать огни в очагах, кроме как от этого огня, и король Мюнстера получал определенный налог за это". Подобный налог получал и король Коннахта во время собрания в Уснехе: "Коня со сбруей в придачу должны были давать те, кто приезжал на праздник в качестве платы королю Коннахта". (21, 248) Летописец другого средневекового текста, изданного под названием "Табу королей Ирландии" отмечает, что "за свое место в Уснехе каждый король должен нести выкуп: золотой браслет воина, который носил на руке правитель каждой части Ирландии". Праздник в Таре, как считает летописец, происходил сразу после этого. Как мы видим, оба историка пытаются смешать два совершенно равных по своему происхождению собрания. Совершенно очевидно, что, с одной стороны, нам представлено собрание королей ("уладить дела земли Ирландской"(22;.б.)), с другой - собрание друидов ("принести жертву богам"). Нам бы хотелось привести еще одно свидетельство, которое будет не безынтересным для иллюстрации тезиса.
Автор текста относил этот обычай к 1-му Мая, что подтверждает и фольклорный материала. "Было небезопасно разжигать огонь в своих домах, пока его не выкупали у друидов Бэля" (8:230). Нам известно также собрание короля Диармуйда (Diarmuid) (539-567гг.), которое он проводил: "Он созывал oenach (собрание в Уснехе на Бэлтайне, "предавая смерти всякого, кто нарушал установленные церемонии". (31;131) В глоссарии Кормака при описании обоих праздников - и 1-го Ноября, и 1-го Мая - мы встречаем свидетельство огненного ритуала только в случае с Бэлтайне: "Б. - 2 огня, которые обычно разводили друиды с помощью заклинаний и обычно проводили скот через эти огни против болезней каждого приходящего года" (9;6,35) Но на страницах Китинга нам говорится о зажигании огня и в Тлахтга, тогда как остальные источники связывают культ огня только с холмом Уснеха. Для разрешения этой проблемы мы предлагаем обратиться к ирландскому эпосу, а именно к преданию Старины Мест - "7. Миде". "Миде, сын Брата, сына Деота, первым "возжег в Ирландии огонь для потомков Немеда. Шесть лет горел он в Ирландии, и были зажжены от него все главные огни Ирландии. Оттого и полагаются наследникам Миде мешок зерна и свинья от каждого жилища..". (24;84) Очевидно, что предание связывало огонь Уснеха с дохристианскими и даже догойдельскими временами, когда холм считался священным местом. Учреждение Туаталом Техмаром праздника в Уснехе являлось восстановлением древнего огненного ритуала под юрисдикцией верховного короля. О религиозном характере Уснеха свидетельствует еще одно наблюдение: Как отмечает Китинг, Туатал Техмар построил крепость Уснеха на доле Коннахтов. В саге Установление владений Тары главного судью - Финтана - спрашивают: (24; 82)
" - О Финтан, как поделилась Ирландия и что в ней было? - Легко сказать - на Западе (в Коннахте) мудрость... Ее учение... суждение, истории, советы, повести, знание прошедшего, ученость,... красноречие - из западной части". Таким образом, Тару можно считать только королевской резиденцией, а Уснех - местом отправления религиозного культа. И отмеченная нами путаница с отправлением огненного культа в работе Китинга - не иначе, как попытка установить некоторое превосходство Тары над Уснехом путем наделения празднования 1 ноября обрядами, которые традиционно связывались с 1 Мая, что являлось вполне закономерным процессом в ирландских преданиях. (1) Очевидно, что с Уснехом связана более древняя традиция, на которую, к примеру, опирался Гиральд Камбрийский, который характеризует этот холм как пуп (omphalos) Ирландии. То же говорит и Финтан в уже упомянутой нами саге: "Уж давно я испил напиток из потопа вод над пупом Уиснеха" (24-83). "I nUisneach Midi а medón Érenn" - "Óиснех [в] Миде - середина Ирландии". (m) Считалось, что большой валун, который находится на его вершине, является местом, где встречаются королевства Ирландии:
Свое имя, уникальное в ирландской топографии, Уиснех получил, должно быть, вследствие внешнего вида, напоминающего четырехстороннюю фигуру. Томас О'Рахилли предлагает этимологию топонима из *Ostinako- "угловатое место", связанное с ирл. uisin - "храмы", сканд. oisinn "угол" (25; 171). Другой исследователь говорит о том, что Уиснех происходит от ирл. os - "олененок" и обозначает "олений луг" и приводит в качестве примера Usnagh - название района в графстве Тирон (Tyrone), представляющее похожее ирландское слово (26;7). Представим еще одну попытку объяснить это имя. "И сказали ирландские друиды: "Воистину недобрый огонь (mi-dé) несет нам огонь, зажженный, в этих краях". Потом созвали всех ирландских друидов в один дом и, как подсказал Миде, вырезали им всем языки, а он похоронил их в земле Уиснеха. А потом уселся на них Миде, первейший друид и хранитель преданий Ирландии, а приемная мать его, Тайрех, дочь Тумора, сказала: "Воистину велик тот [úais nech], кто сидит здесь сегодня ночью".(24; 220) В данном случае этимология выводится из ирл. Úais - "благородный", "гордый". Одно из значений этого слова наталкивает на интересную мысль. Как отмечается в "Законах" (33), различается две ступени или два уровня неим ущего состояния: "úais - положение дел, при котором тот, кто в нем находился, хотя сам и не обладал какой-либо собственностью, ожидал приобретения ее от других; angbocht, - состояние, в котором человек ничего не имел и ни на что не надеялся" (27; úais 2.) Более удовлетворительное объяснение упомянутого обычая платить дань для участия в празднике Успеха мы вряд ли найдем. Чтобы развеять последние сомнения относительно характера празднества в Успехе, мы предлагаем некоторые археологические данные. Но сначала небольшая географическая справка. "...В девяти милях на запад от г. Муллингар, на северной стороне дороги от этого города в Баллимор, возвышается невысокий широкий холм, вершина которого распадается на три или четыре округлых плато. На север и восток он заслоняется чуть более высокими холмами, тем не менее, во всей Ирландии было бы сложно подобрать еще один такой же, с вершины которого открывался бы лучший вид. Перспектива охватывает центральную равнину целиком и цепь холмов, которые ограничивает ее с юга, севера, востока и запада. С вершины холма вполне можно опознать ориентиры не менее, чем 20 графств. '' (28;69) "Нет ничего удивительного в том", - продолжает ученый, - "что одной из определяющих причин, которая прямо-таки заставила на этом месте основать святилище - был обширный вид: сигнальные огни, зажженные на его вершине, можно было видеть на четвертой части территории Ирландии; и по многим направлениям можно было передавать сигналы (вплоть до морского побережья). Притязания Успеха считаться центром Ирландии являются, таким образом, вполне оправданными. "На юго-западном склоне холма до сих пор стоит знаменитый Aill na Mireann - Камень Пяти Делений. Кроме него, поблизости нет никакой пещеры, или источника, или еще какой-нибудь достопримечательности естественного происхождения" (28; 71) Земляные работы начались в июне 1925 года. Всего выделяется три периода, из которых самым плодотворным оказался второй, когда было найдено большое залегание пепла минимальной толщиной в б дюймов, длиной 30 футов, шириной около 15 футов. Слой состоял из черной золы и костей животных, которые были сильно обуглены. С золой была смешана обожженная глина красно-кирпичного цвета. "Это всерьез заставляло думать об освященном месте, в котором хранился постоянно горящий огонь (или зажигаемый с некоторыми интервалами) и о жертвоприношениях животных, которых предавали огню либо целиком, либо большими частями. На всем протяжении раскопа, особенно в Центральной и Восточной секциях, в большом изобилии можно было встретить кости животных... На территории холма определенно происходили празднества во все времена его истории; были они религиозными или секулярными - в тот момент не имело значения... Самым впечатляющим было то, что посуды не было вообще". Ученые объясняют это существовавшим религиозным табу; никакое другое объяснение никак не подходило к тому, что в этом месте, где остатки еды указывали на обильные пиршества, проходившие там, отсутствовали кухонная и столовая посуда. Выдвигалась другая гипотеза, что "после того, как жители этого места покинули его в силу ряда причин, сих пор невыясненных, оно было разграблено селянами, жившими по соседству. (28;116) В связи с этим нам бы хотелось предложить следующий пример, который, как мы считаем, сможет проиллюстрировать оправданность первой гипотезы. Фольклорный материал повествует об одном обычае приготовления праздничной еды - первомайского пирога: "Это происходило между девятью и десятью часами утра, тесто замешивали прямо в руках, а не в печи, пирог ставили выпекать перед огнем, разжигаемым из торфа, подпирая камнем. После чего его можно было класть только на детскую ладошку, но ни в коем случае не на стол или на тарелку. Пирог нельзя было выпускать из рук, кроме как для выпекания. Если его положить в другое место, то он будет просто обыкновенной лепешкой. Пирог называли "гарниган", потому что его с начала до конца делали в руках и только с помощью рук ("dearnagh" шотл.-гэльск. - рука), а слово означало "сделанный вручную пирог" (8; 240). Данное свидетельство могло быть отголоском древнего обычая отмечать 1 Мая без использования искусственных предметов, которые могли отобрать, притянуть к себе священную силу огня и первой пищи, которая могла ассоциироваться с первой жертвой новому Солнцу. Как бы то ни было, но "кости, найденные на холме Уснеха, были остатками какого-то древнего празднества. Присутствие золы и обугленных камней подтверждают эту точку зрения". (29;122) С одной стороны, данные раскопок свидетельствуют о действительном существовании святилища на этом месте, с другой - существование королевской резиденции ставится под сомнение. Такие находки, как раскопанный дом (в котором были обнаружены предметы, приписываемые последнему периоду эпохи Ла Тене) с небольшим укреплениями вокруг него, привели археологов к следующим рассуждениям: "Необходимо помнить, что в древние времена король в известной степени обладал одновременно и сакральными, и политическими полномочиями, и когда Туатал Техмар переправился через Шэннон и искал себе жилище, ему вполне могло прийти в голову, что он должен разместиться в традиционном священном месте. Тем не менее "святость" далеко не всегда гарантировала безопасность королю, было просто необходимо укрепить место некоторым образом, что до поселения в нем короля было ненужным: традиционных гейсов было достаточно, чтобы защитить святилище от насилия, но королю были нужны каменные стены в придачу к невидимым стенам суеверий. Поэтому мы можем обнаружить сильные укрепления, построенные на земле, в которой уже лежали осязаемые остатки более ранних празднеств"(28; 127) "Дворцовый период - только самая поздняя фаза истории места. Раскопки показали, что были и еще более ранние стадии. Это означает, что место было важным святилищем, вполне вероятно унаследованным Гойделами от своих предшественников бронзового века, а разветвленная система траншей и укрепленных землянок недвусмысленно заявляет о более ранней стадии истории места"(29;119-120). Мы представили еще одно доказательство вторичности королевской резиденции в Уснехе. Основной характеристикой места, как уже не раз отмечалось, являлось отправление религиозного огненного культа. Сущность всякой религии состоит в публичном культе, целью истолкования этой устойчивой и неизменной традиции занимается предание, миф. Ученые, исследовавшие ирландскую мифологию, пантеон богов, приходят к разному мнению относительно того, "кого же считать Богом Солнца, которому посвящен праздник Бэлтайне и кому приносились жертвы". С одной стороны, не вызывает сомнения, что Бог Солнца - это Луг, и никто другой. "Среди богов, принесенных кельтами в Ирландию, самым известным и притягательным был Lug Lamhfada - "длиннорукий", Samildanach - "искусный во многих ремеслах одновременно" источник любого света. Его культ был установлен в Бельгии, Германии, Франции, Швейцарии, Испании и Британии так же, как и в Ирландии. По меньшей мере 14 мест в Европе носят его имя... Возможно, что перед нами - древний гимн этому божеству:
Другой пример - как перед второй битвой при Маг-Туиред "возгласил Луг, обходя свое войско на одной ноге и прикрыв один глаз" - подобно движению Солнца по небу. Дж. Рис предлагает следующее свидетельство: "...Его мать, по преданию, звали Этне, а его наиболее известный эпитет - lamhfada, но существует и другой, достойный упоминания, а именно - leth-sianach - "наполовину красный", если интерпретировать глоссу, которая говорит о том, что "красный цвет держался на нем от рассвета до утра". Существует еще один документ. Один из манускриптов сообщает нам о том, что после того, как Луг сын Этне вернулся после огромного побоища с Фоморами, Луг Шкимайг (Scimaig) приготовил для его увеселения большое празднество, которое известно как Лугнассад в Тайлтиу. Пример того, как один Луг помогал другому, тождественен тому, как если бы один день (Х) производил другой" (30;215). Такой пример просто обязывает сделать вывод, что Луг являлся Богом Солнца. В нашей работе было бы очень легко поставить точку, доказав, что праздник (X) - Бэлтайне, посвященный Лугу, которому и приносились жертвы.(n) Но мы хотим представить другое исследование, представляющее Богом Солнца главного соперника Луга в битве при Маг Туиред - Балора, отца Этне, матери Луга. Бог Солнца, как утверждает Т. О'Рахилли, был... хозяином Иного Мира. Солнце, в свою очередь, рассматривалось как божественный глаз Неба, что отразилось на примере ирл. súil, этимологически означающего "солнце" и соотносимого с валл. haul, лат. sol и т. д., получило значение "глаз". Если представить это божество в форме человека, то оно зачастую рассматривалось как огромное одноглазое существо, одним из имен которого было Goll - "одноглазый". Его огненный взгляд отождествлялся с молнией. Эта идея на ирландской почве отразилась на примере Балора, глаз которого порождал разрушение. Балар, ранее Болар, представляет общекельт. *Boleros, индо-европейски корень которого - *bhel - "вспыхивать", упрощенная форма *bheleg - "молния". Очевидно, что при сопоставлении корня bha >bhele и bhel < bheleg обнаруживается их идентичность, что наталкивает на смутное предположение относительно того, кому был посвящен праздник. Многочисленные поиски некоторых указаний на божество Бэлтайне увенчались успехом: В саге Судьба Детей Турена - Oidche Chloinne Tuireann (о) Уснех называется еще одним именем - Холм Балора. Что касается Луга, то такая характеристика, как обладание копьем Ассал - одним из трех волшебных предметов, которые принесли с собой в Ирландию Племена Богини Дану - наделяла Луга статусом Бога-Громовержца, поражающего своих врагов молнией. А то, что кельты верили, что молния и сопровождающий ее огонь происходили от Солнца, иллюстрируется глоссой: "téne de nim .i. ignis celestis" (25:59). Таким образом, природа обоих божеств - и Луга, и Балора - несколько синонимична. В этой связи на родственные отношения, существующие между ними, можно посмотреть по-иному. "И случилось Племенам Богини Дану заключить мир с фоморами, и Балор, внук Нета, отдал свою дочь Этне Киану, сыну Диан Кехта. Чудесным ребенком разрешилась она, и был это сам Луг". (24:33) Как известно, во второй битве при Маг Туиред Луг убивает Балора копьем Ассал. Относительно понимания этого фрагмента существуют разные мнения. "Битва представляет собой повествование-гротеск, по всей видимости, простой фарс, придуманный для того, чтобы насмеяться над древними богами", - так пишет Макалистер. (40, vol.41; 298) По мнению О'Рахилли, в основе саги лежит миф об убийстве Балора Лугом, вокруг которого было создано высокохудожественное произведение. Структура мифа, по всей видимости, такова: "Новорожденный Герой "убивает" или покоряет божество Иного Мира его же оружием, выкованным Богом Ремесла, которым изначально был сам Хозяин Иного Мира. В дальнейшем развитии мифа Хозяин (Бог-Солнце) и Бог Ремесла (Бог-Кузнец) различаются; последний представляется помощником Героя". (25;278). В дальнейшем эта схема повторяется при очередном воспроизведении мифологических сюжетов: рассматриваются дихотомии Финн - Голл Мак Морна, Кухулин - Голл Мак Карбада. Другие исследователи предлагают следующую интерпретацию: "Для общеиндоевропейского пантеона восстанавливаются с несомненностью по крайней мере два основных божества, дающих закономерные соответствия в отдельных древних индоевропейских диалектах как в плане выражения, так и в плане содержания. Верховное индоевропейское божество "небо-отец" - бог Солнца, бог He6a: *t'ieu(s)-p[h]āt[h]er. Это божество, сопоставимое с функцией жречества. Рядом с верховным божеством реконструируется бог Грома и боевой дружины, покровитель походов. Это божество ассоциируется с высокой скалой, достигающей небес, откуда низвергаются громы и молнии: *p[h]er(K[h]o)u-no- Два высших индоевропейских божества, символизирующие соответственно "Солнце" и "Грозу", противоположны друг другу и как олицетворения главных природных сил, обуславливающих "солнечную" и "дождливую" погоду. Тем самым наряду с социальными функциями они совмещают в себе хозяйственные функции, обуславливающие плодородие земли и изобилие". (13; 791-792) Поединок Луга и Балора в данном случае может быть осмыслен как борьба за первенство между воинским и жреческим сословиями, что, как уже было отмечено, действительно имело место (прим.(1)). Дж. Рис рассматривает сагу как "древний миф, по всей вероятности, зафиксированный для того, чтобы объяснить календарь... миф, являющийся своего рода комментарием к нему". (32;256). Мы присоединяемся к мнению ученого, предлагая некоторое обоснование этого тезиса. С другой стороны, затрагивая проблему фиксации этого события в календарном измерении древних кельтов, мы склоняемся к мысли, что битва с фоморами - центральный сюжет саги - разворачивалась на протяжении всего календарного года, начавшись 1-го Ноября, - ибо воинственный менталитет древнего народа мог использовать только такой язык символов, какой он сам понимал; истолкованием его мы сейчас и займемся. "И расстались все за неделю до Самайна, пока вновь не сошлись ирландцы накануне празднества... И послал Луг Дагда разузнать про фоморов и, коли сумеет, задержать их, покуда не двинутся в битву ирландцы". (24; 41) В последующем повествовании описывается обычай одаривать всех в канун 1-го Ноября (19;91). Сопоставляя дальнейшие события саги с вышеописанным фольклорным материалом, мы приходим к следующему: - Мотив концентрации сил перед наступлением светлой половины года отразился в форме разговора Луга с "величайшими из Племен Богини Дану" об их "искусстве и власти, а потом всякий сделался крепок духом, словно король или вождь".(24; 43) - Мотив жертвы отражен в гибели Нуаду и Махи, павших от руки Балора. Гибель Нуаду может быть осмыслена как ритуальное жертвоприношение короля. Наш тезис можно проиллюстрировать следующим примером: как и Нуаду, Луг умер насильственной смертью от руки трех сыновей Кермата. "Cetracha bliadan do Lug, co ro marbsat tri meicc Cermata ос Coemdruimm he, .i. a nUisneach".: "40 лет имел [правил] Луг, только его убили три сына Кермата у Коэм-Друим, то есть в Уснехе. "После этого на троне воцарился Дагда, их дед. (40, vol.41: 124-125) - Мотив разжигания 2-х костров можно рассматривать как отражение близнечного культа. В свою очередь, мы склонны рассматривать пару Луг - Нуаду как его свидетельство; в валлийской мифологии схожий пример образуют Ллудд и Ллевелис. В "Книге Захватов Ирландии" встречается место, где Луг обладает не копьем, а мечом из Гориаса; традиционный меч Нуаду из Финдиаса оказывается копьем Луга, описка писца, очень точно подтверждающая нашу догадку: (40, vol. 41, 250-251)
- Культ Солнца и связанный с ним мотив разжигания огня отразились в центральном эпизоде саги. Камень, который Луг метнул из своей пращи в Балора - в других вариантах принимает форму копья или раскаленного докрасна бруска железа, что можно охарактеризовать как представление о небесном огне-молнии. - Мотив собирания первой росы может быть продемонстрирован на следующем материале: "Интересные варианты сюжета дает фольклор, где, по ряду собранных в XIX веке версий, Балор узнает в Луге своего внука, просит водрузить свою отсеченную голову на голову Луга, тот помещает ее на камень, и тогда вытекший из головы яд разрушает камень, а на месте его разливается озеро". (24;252) - Диалог Луга и Бреса отразил представления древних ирландцев о надлежащем ведении сельскохозяйственных работ. Предписания относительно того, как произвести новый урожай, оказались настолько ценными, что спасли последнему жизнь. - Конец битвы продемонстрировал нам важнейшие места ирландской земли, наделенные священным смыслом, с которыми были связаны женские богини. "Когда закончилась битва и расчистили поле сражения (обращаем внимание на использование аграрной лексики) Морриган, дочь Эрнмаса, возвестила о яростной схватке и славной победе величайшим вершинам Ирландии, волшебным холмам, устьям рек и могучим водам. О том же поведала и Бадб". (24;48) Таким образом, древний обряд празднования в полной мере воплотился в структуре повествования. Заканчивая наше небольшое исследование, особенно хотелось бы подчеркнуть религиозный характер Бэлтайне не только на основании того, что, по традиции, Самайн считался праздником аристократии, а Лугнассад - праздником селян (см.23). Подтверждают сакральность этого собрания приведенные нами саги: Старина Мест 7.Миде, Установление владений Тары, а также тот факт, что прибытие Племен Богини Дану, обладающих draoidheacht "силой волшебства" (6;9) и народа Немед (галльск. nemeton - "священное место") пришлось на 1-е Мая. В данном случае людям, как обитателям мира живых существ, отводится второстепенная роль, в то время как на первый план выходит оппозиция светлого (белого) мира и глубинного (темного) мира, в которой предполагаемое верховенство первого не всегда гарантировано - вспомним гибель племен Партолона от чумы на 1-е Мая (которое, как отмечает летописец Книги Захватов произошло из-за убийства Партолоном своих родителей, и поэтому он бежал в Ирландию от кровной мести своего брата (40.vol 39; 9, строфа 221)),три напасти Британии (Ллудд и Ллевелис), пропажу жеребят Тейрниона (Пуйл, король Диведа). Такую оригинальную форму распространенный у всех индоевропейцев праздник огня и земли мог принять только на кельтской почве, что обуславливается уникальным видением мира - не просто со стороны, как это может показаться на первый взгляд, а мифологически. История и география - явления одного предустановленного порядка, а то, что происходит на земле Ирландии - и сверхъестественное и обыкновенное - "сосуществует и пронизывает друг друга и постоянным общением между собой обеспечивается их органическое единство". (6;2) (а) В связи с этим интересный пример: конь Килоха "четырех зим от роду" ("Килох и Олвен").(4:62) (b) См.(5),(6;52) (с) М. Joyce. А Social History of Ancient Ireland. London, 1904, vol.I, pp. 278, 279, 291. (d) Revue Celtique. Vol XI. p.442. (е) Овидий".Фасты" IV, строфы 805-806. пер. E. M. Петровского (f) Etudes Celtiques, vol. 111, p. 61. Paris, 1938. (g) Глоссируется "Аполлон". (h) Культ богини плодородия зафиксирован во Франции, где "королевой праздника объявлялась девушка, олицетворяющая галльскую богиню плодородия - мать земли, подательницу достатка и изобилия." (21; 64-66) (i) Etudes Celtiques,VI,1952, pp.30-58; Folclore, XXXI(2), June, 1920,109-142, Proc. of the R.I.A., Sect.C, vol.LIV (j) T.F.O'Rahilly. The Early Irish History & Mythology. Dublin, 1946. P.169 Eriu. Vol.XVIII, Dublin, 1958, pp.113-139. (k) Подробный комментарий см. в Proc. of the R.I.A., Sect. C, vol. LII, 1950 (l) К примеру см. сагу "Видение Фингена", где "явление" пяти дорог, соединивших Тару со всеми районами страны, в момент рождения Конна Ста Битв символизировало связывавшееся с ним установление главенства Тары" (25;25б). (m) Eriu, vol.XII, p.144; Eriu, vol.XIII, p.92. (n) Подобную интерпретацию мы встретим в статье Е.А.Шервуд "Календарь у древних кельтов и германцев" в сб. "Календарь в культуре народов мира", Москва, "Наука", 1993 г. (стр.102-145) (o) Atlantis. A Journal of Research. London, 1951. vol IV, p.161.
Список цитируемой литературы 1. Г.-Г. Гадамер. "Актуальность прекрасного" /"Актуальность прекрасного", 1991 г. 2. А.Я. Гуревич "Средневековый мир: Культура безмолвствующего большинства", М.,1990 г. 3. Мабиногион. Волшебные легенды Уэльса. М., 1995 г. 4. J. Rhys. The Lectures on the Origin & Growth of Religion as Illustrated by Celtic Heathendom. Edinburgh, 1886. 5. G. Lehmacher. The Ancient Celtic Year / The Journal of Celtic Studies. Dublin, 1950. (144-47p.p.) 6. M.-L. Sjostedt. Gods & Heroes of the Celts. Dublin, 1949. 7. J. Sinclair. The Statistical Account of Scotland. vol. XI. London, 1791. 8. M. M. Banes. British Calendar Customs, vol. 1-Scotland. London, 1937. 9. W. Stokes. Three Irish Glossaries. London, 1862. 10.W. Stokes. Die Urkeltischer Sprachsatz.Tubingen.1897 11.Revue Celtique. vol. 25. Paris, 1904 12.J. Pokorny. Indogermanisches etymologisches Worterbuch. Bern.1953 13. Гамкрелидзе Т. В., Иванов Вяч. Bс. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Т.2. Тбилиси.1984г. 14. А. Wright. Welsh Folk Customs. London, 1923. 15. J. Rhys. Celtic Folclore. Welsh & Manx. vol.I. London, 1980 16. J. Vendrues. Lexique Etymologique de l'Irlandais Ancien. Letter В. Paris. 1981. 17 Л. Витгенштейн. Логико-философский трактат. М., 1958 г. 18.G. Broderick. A Handbook of Late Spoken Manx. Vol.II. Tubingen.1984. 19. A.& В. Rees. Celtic Heritage. Dublin. 1961. 20. Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Кон. XIX-нач. XX в. Весенние праздники. M., 1974 г. 21. G. Keating. The History of Ireland. vol. 11 London, 1908. 22. Taboos of the kings of Ireland. /published by M. Dillon. Proc.of the R.I.A., Sect. C.vol.LIV. Dublin. 23. D.A. Binchy. The Fair of Tailtiu & the Feast of Tara./ Eriu. vol.XVIII Dublin,1958(113-39 pp.) 24. Предания и мифы средневековой Ирландии. М., 1991 г. 25. Т. F. О'Rahilly. Early Irish History & Mythology. Dublin, 1946. 26. P. W. Joyce. The Origin & History of the Irish Names of Places, vol. II Dublin, 1920 27. The Complete Dictionary of the Irish Language. Dublin, 1983 28. The Report on the Excavation of Uisneach /by R.A.S. Macalister & R.L. Praeger. Proc. of the R.I.A., Sect.C, vol.XXXVIII. Lnd-Dublin, 1928, IX. 29. E. MacNeill. Phases of Irish History. Dublin, 1919. 31. T.J. Westropp. The Marriages of the Gods at the Sanctuary of Tailtiu / Folk-lore, vol. XXXI, 2, June, 1920, London. (109-142 pp.) 32. J. Rhys. The Coligny Calendar / Proc. of the Br. Acad., Jan., 1910, vol.IV (109-142pp.) 33. Ancient Laws of Ireland. Dublin, 1865-1901. Vol. 11(78f), 111. 34. F.M. McNeill. The Silver Bough, vol. 11. Glasgow, 1959. 35. S.O. Suilleabhain & R.T. Christiansen. The Types of the Irish Folklore. Helsinki, 1963 /FFC, N188. 36. P.B. Ellis.A Dictionary of the Irish Mythology. Oxford, 1991 37. Т. P. Cross. Motif - Index of the Early Irish Literature. Chicago, 1969 38. M. A. Canney. Boats & Ships in Processions. / Folklore, vol. XLIX, 1938, N 2.(132-151pp.) 39. E. Ettlinger. The Association of Burials with popular Assemblies. Fairs & Races in Ancient Ireland. /Etudes Celtique. vol. VI. fasc. 1. Paris, 1952. (30-61pp.) 40. Lebor Gabala Erenn. The Book of the Takings of Ireland. Parts 1-5/ Irish Texts Society. vols 34-5,39, 41, 44. Dublin, 1938-41, 1956. 41. T.P. O'Neill. Life & Tradition In Rural Ireland. London, 1977. (c) Max Fomin. Scanned by Oleg "Erсaidh" Zotov. |
Наверх Контактные адреса Web-поддержка FangornVideo Казань На опушку Фангорна |